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La politique du crayon : contre l’oppression, les journaux intimes de travailleuses domestiques

Image : Photographie des carnets de Laura Francis

[Ce texte de Caroline Ibos  a d’abord été publié dans L’intime, de la chambre aux réseaux sociaux, Éditions Beaux Arts, Musée des Arts décoratifs, Paris, octobre 2024]

 

L’intime exprimerait ce que le sujet fait surgir des profondeurs de son corps, de ses affects, de sa psyché : étymologiquement, il renvoie à ce qu’il y a de plus intérieur. Il se tisse dans l’épaisseur de la conscience de soi, dans un saisissement de sa subjectivité suffisamment puissant pour que personne ne puisse l’en dépouiller. Ce rapport à soi n’est pas solitude. Bien au contraire, par jeux de miroir, il se réverbère dans le regard d’autrui. Se voir reconnaître  la profondeur de l’intime  s’inscrit dans des rapports sociaux et tout le monde n’y a pas droit. L’intime ne se confond pas avec l’intimité, notion finalement mieux cernée qui désigne les « territoires du moi[1] » au sens spatial, social ou symbolique. La fortune actuelle du mot “intime” signale peut-être un désir de retrait face à l’injonction des réseaux sociaux de se mettre en scène. À rebours, on prête volontiers à l’intime un pouvoir de révéler, sous la superficialité de selfies retouchés, l’authenticité d’êtres en proie au doute et épris de liberté. La tentation est alors forte de le soustraire au politique.

L’arme du journal intime

Pourtant, le lieu privilégié de l’intime, l’espace domestique, est bien traversé par la domination. L’allocation des places, le « système des objets »[2], l’épanchement des humeurs, les pratiques corporelles, la sexualité s’y indexent sur des régimes de subordination enchevêtrant le genre, l’âge, la race[3] … La multiplicité des registres de l’intime s’incarne dans les usages de « choses » aussi polyvalentes que les fourchettes, les aiguilles à tricoter ou les gazinières : des artistes féministes, comme Chantal Akerman dans son court métrage tragi-comique Saute ma ville (1968) ou Marta Rosler dans sa performance parodique Semiotics of the kitchen (1975), ont démasqué leur ambiguïté. Parce que la polysémie de la maison oscille dans un spectre immense, du refuge à la séquestration, l’une des dimensions de l’intime y est la lutte existentielle.

Ainsi, au XIXe siècle, le journal intime a été pour les femmes de la bourgeoisie européenne une pratique de résistance contre l’oppression patriarcale et le culte de la domesticité. Les historiennes étatsuniennes Bella Brodzki et Celeste Schenck l’opposent à la forme littéraire – masculine – de l’autobiographie qui raconte un sujet déjà constitué[4]. Isabelle Lacoue-Labarthe a analysé comment de jeunes filles éduquées ont déjoué dans leurs carnets le contrôle des mères et tramé leur singularité dans l’ordinaire de la vie et l’extraordinaire d’une révolte montante[5]. Il y a cette phrase poignante de Marie Bashkirtseff, artiste et diariste ukrainienne morte de la tuberculose à vingt-cinq ans : « Après ma mort, on fouillera dans mes tiroirs, on trouvera mon journal, ma famille le détruira après l’avoir lu et il ne restera bientôt plus rien de moi, rien… rien… rien… ! (…) Vivre, avoir tant d’ambition, souffrir, pleurer, combattre et, au bout, l’oubli ! … L’oubli comme si je n’avais jamais existé »[6].

Lizzie A. Wilson, Laura Francis, François Éga : écrire le “tourbillon des pensées”, résister à l’écrasement social

Les journaux intimes des travailleuses domestiques ont bien moins retenu l’attention que ceux des jeunes bourgeoises cultivées. Beaucoup furent probablement détruits, oubliés ou égarés : rejetés, en quelque sorte, dans une non-existence qui redouble la diminution historique de leurs autrices. Pourtant, bien que disséminés, ceux qui restent documentent, depuis la fin du XIXe siècle, une phénoménologie de l’intime comme mode de résistance à la désubjectivation. Par l’auto-analyse de leur assujettissement ordinaire, des femmes ont métabolisé la déshumanisation en affirmant leur singularité. Pour rester vivantes. Bien qu’ils fussent produits dans une grande pluralité de contextes, il est temps de (re)connaître ces textes, fragments d’un corpus qui manque. Car les survivantes, parmi lesquelles Lizzie A. Wilson, « Laura Francis » – dont on ne connaît pas le vrai nom – ou Françoise Éga, nous apprennent le journal intime comme pratique de conquête et d’affirmation de soi de subjectivités subalternisées. Continuer la lecture de La politique du crayon : contre l’oppression, les journaux intimes de travailleuses domestiques

Françoise Ega, chroniqueuse des domesticités antillaises

Lettres à une Noire. Récit antillais, Lux, Montréal, 2021, 296 p.

Au milieu des années 1950, Françoise Ega, affectueusement connue sous le nom de Mam’Ega, quitte ses Antilles natales pour s’installer à Marseille. La trentaine, diplôme de dactylographie en main, elle découvre rapidement la réalité vécue par ses “sœurs” antillaises, souvent employées comme domestiques dans les grandes maisons bourgeoises de la ville. Ces récits, empreints de luttes et de douleurs, éveillent en elle un désir de comprendre et de témoigner.

Entre 1962 et 1964, Mam’Ega décide de se faire embaucher elle-même comme domestique. À travers cette expérience, elle rédige méticuleusement des chroniques dans ses cahiers d’écolière, levant le voile sur la réalité quotidienne de l’exploitation des travailleuses domestiques. Ses écrits, véritables témoignages de l’intérieur, dévoilent les mécanismes du racisme, du sexisme, et les dynamiques capitalistes et colonialistes qui régissaient la vie à Marseille dans les années 1960.

« Vous m’avez reléguée au fond de votre maison, dans un réduit, avec un balai, une serpillière, une poussière, une puanteur, un passé, des regrets, une colère […] En votre présence, je deviens sourde, muette, aveugle, soumise. Je baisse la tête. Je suis la bonne. Je suis la Noire » (p. 18-19).

Au fil de son texte, elle décrit une servitude moderne ancrée dans un imaginaire colonial réactivé au cœur même de la métropole. La « domination rapprochée » dont elle fait l’expérience repose sur un ensemble de stratégies de pouvoir : surveillance diffuse, injonction à l’effacement, délégation désordonnée des tâches, déni de subjectivité. « Vous m’avez demandé de nettoyer la chambre d’amis. Je l’ai fait. Puis la salle à manger, le salon, la cuisine, les vitres, les miroirs, les bibelots. […] J’ai nettoyé vos poubelles. Et je suis partie. Sans merci. Sans bonjour. Sans regard » (p. 23). A cela s’ajoutent les fausses familiarités propres au maternalisme patronale : les employeuses « tutoyent » mais « oublient » le prénom, posent des questions intrusives tout en interdisant toute réciprocité. Même les vêtements usés offerts en cadeaux portent le poids de cette asymétrie : « Vous me faites des cadeaux que vous portiez hier » (p. 77). Être domestique, ce n’est pas seulement accomplir un travail, c’est aussi incarner une position dans l’espace du foyer : baisser les yeux, sourire, se montrer disponible tout en restant discrète, jouer de la déférence et du retrait. Le corps de la travailleuse domestique devient un « corps productif et déférent », visible lorsqu’il faut représenter l’ordre et la propreté, invisible quand il faut préserver l’espace social de la famille employeuse. À cette mise au travail du corps s’ajoute un travail émotionnel quotidien, souvent non reconnu, consistant à anticiper les besoins, contenir ses affects, simuler la bonne humeur, ménager les susceptibilités, endosser les projections.

Ses mots nous parviennent aujourd’hui comme une puissante chronique sociale, féministe et intersectionnelle. Introuvable depuis quelques années, la réédition de ce texte, publié par L’Harmattan en 1978 et ici préfacé par Elsa Dorlin et permet de (re)découvrir le regard précieux de Mam’Ega, aussi auteure des livres Le Temps des madras (1966) et L’alizé ne soufflait plus (2000), également chez L’Harmattan.

https://luxediteur.com/catalogue/lettres-a-une-noire/